El
amor es un concepto universal relativo a la
afinidad entre seres, definido de diversas formas según las diferentes ideologías y puntos de vista (
científico,
filosófico,
religioso,
artístico). Habitualmente, y fundamentalmente en
Occidente, se interpreta como un
sentimiento relacionado con el
afecto y el
apego, y resultante y productor de una serie de
emociones,
experiencias y
actitudes. En el contexto filosófico, el amor es una
virtud que representa toda la
bondad,
compasión y
afecto del
ser humano. También puede describirse como acciones dirigidas hacia otros y basadas en la compasión,
[1] o bien como acciones dirigidas hacia otros (o hacia uno mismo) y basadas en el afecto.
[1]
En
español, la palabra
amor (del
latín,
amor, -ōris) abarca una gran cantidad de sentimientos diferentes, desde el deseo pasional y de intimidad del
amor romántico hasta la proximidad emocional asexual del amor familiar y el
amor platónico,
[2] y hasta la profunda
unidad o
devoción del amor religioso.
[3] En este último terreno, trasciende del
sentimiento y pasa a considerarse la manifestación de un
estado de la
mente o del
alma, identificada en algunas religiones con
Dios mismo y con la fuerza que mantiene unido el
universo.
Las emociones asociadas al amor pueden ser extremadamente poderosas, llegando con frecuencia a ser irresistibles. El amor en sus diversas formas actúa como importante facilitador de las relaciones interpersonales y, debido a su importancia psicológica central, es uno de los temas más frecuentes en las artes creativas (música, cine, literatura).
Desde el punto de vista de la
ciencia, lo que conocemos como amor parece ser un estado evolucionado del primitivo instinto de supervivencia, que mantenía a los
seres humanos unidos y
heroicos ante las amenazas y facilitaba la continuación de la
especie mediante la
reproducción.
[4]
La diversidad de usos y significados y la complejidad de los sentimientos que abarca hacen que el amor sea especialmente difícil de definir de un modo consistente, aunque, básicamente, el amor es interpretado de dos formas: bajo una concepción
altruista, basada en la compasión y la colaboración, y bajo otra
egoísta, basada en el interés individual y la rivalidad. El egoísmo suele estar relacionado con el cuerpo y el mundo material; el altruismo, con el alma y el mundo espiritual. Ambos son, según la ciencia actual, expresiones de procesos
cerebrales que la evolución proporcionó al ser humano; la idea del alma, o de algo parecido al alma, probablemente apareció hace entre un millón y varios cientos de miles de años.
[5]
A menudo, sucede que individuos, grupos humanos o empresas disfrazan su comportamiento egoísta de altruismo; es lo que conocemos como
hipocresía, y encontramos numerosos ejemplos de dicho comportamiento en la
publicidad. Recíprocamente, también puede ocurrir que, en un ambiente egoísta, un comportamiento altruista se disfrace de egoísmo:
Oskar Schindler proporcionó un buen ejemplo.
A lo largo de la historia se han expresado, incluso en culturas sin ningún contacto conocido entre ellas, conceptos que, con algunas variaciones, incluyen la dualidad esencial del ser humano:
lo femenino y lo masculino,
el bien y el mal,
el yin y el yang, el
ápeiron de
Anaximandro.
El yin y el yang: dos formas de entender el amor
Los seres humanos podemos desarrollar en esencia dos tipos de actitudes: bajo una de ellas somos
altruistas y colaboradores, y bajo la otra somos
egoístas y competidores. Existen personas totalmente polarizadas hacia una de las dos actitudes por voluntad propia; por ejemplo, los monjes
budistas están totalmente volcados hacia el altruismo, y los practicantes del
objetivismo, hacia el egoísmo. Y también existen personas que combinan ambas formas de ser, comportándose, unas veces, de forma altruista y colaboradora, otras, de forma egoísta y competitiva, y otras, de forma parcialmente altruista y competitiva. En algunas partes del mundo predomina el altruismo (
Tíbet), de modo que el egoísmo se ve en general como algo negativo. Y existen grupos humanos donde sucede lo contrario (
Tea Party Movement).
[cita requerida] Todas las guerras de la historia nacieron del egoísmo por parte de, al menos, uno de los dos bandos; todas las situaciones conflictivas del ser humano proceden del egoísmo.
Enfoque científico del egoísmo y el altruismo
Representación simplificada de la teoría de Dawkins acerca del «egoísmo» de la información genética. Todos los genes, como unidades de supervivencia, son en sí mismos «egoístas», compitiendo entre sí y con los de otros individuos. Una vez alcanzado cierto grado de organización durante el proceso evolutivo de las especies, la información genética que produzca un fenotipo egoísta será a la larga autodestructiva a nivel del grupo humano, mientras que la que produzca un fenotipo altruista (de egoísmo altruista a nivel de gen) facilitará la supervivencia de dicha información. Con los genes actuando irracionalmente, y bajo la «ley natural del más fuerte», se producirá inevitablemente una supremacía del «gen de egoísmo altruista». El intercambio de la reproducción sexual a su vez repartirá dicha información genética entre toda la población.
[6]
Richard Dawkins interpreta ambas actitudes como las expresiones del
instinto de conservación del individuo (egoísmo) y de la especie (altruismo). Explica que, según una teoría aceptada por algunos biólogos, heredamos los genes responsables de tales actitudes de
especies antecesoras, y que, antes de nuestra llegada, la
evolución biológica estuvo probablemente controlada por un mecanismo denominado «selección de grupos»; en virtud de este mecanismo, los grupos de individuos en los que hubiese más miembros dispuestos a sacrificar su vida por el resto tendrían mayor probabilidad de sobrevivir que los que estaban compuestos por individuos egoístas; esto daría como resultado que el mundo terminase poblado por individuos altruistas. Es una teoría que, por contradecir directamente la teoría darwinista, genera gran controversia en el mundo científico, aunque proporciona una explicación para el hecho de que actualmente el altruismo predomine en el mundo. La explicación personal del autor acerca de la supervivencia del altruismo en el marco darwinista del egoísmo individual, es que la unidad de supervivencia no es el individuo, sino el
gen; es decir, bajo este punto de vista, los seres humanos somos «máquinas de supervivencia» «creadas» por los genes en su propio beneficio.
[6]
Por otro lado, Dawkins explica que la observación de otras especies animales nos lleva a la conclusión de que normalmente son los machos los que compiten entre sí para conseguir a la hembra. El macho vencedor probablemente tendría los genes que garantizarían a su descendencia mayores posibilidades de supervivencia. El cualquier caso, argumenta, por el hecho de ser la primera especie racional, también somos la primera especie en la historia de la evolución capaz de elegir entre ambos tipos de comportamiento de forma voluntaria, actuando por lo tanto de forma «independiente» a nuestra propia programación
genética.
[6]
La evolución parece producirse mediante procesos solapados entre sí y progresivamente refinados. A un nivel inmediato, funciona mediante un simple, gigantesco e irracional proceso de ensayo y error; los éxitos de determinado estado de organización facilitan su continuación. No obstante, a medida que la organización se va desarrollando cada vez más, aparecen de forma espontánea métodos de predicción estratégica, que eligen caminos indirectos que, a corto plazo, incluso pueden parecer un error, pero que, considerados en conjunto, constituyen un acierto; este tipo de «conductas» han podido observarse en modelos virtuales de evolución programados en una computadora; la conducta agresiva y egoísta constituye un primer nivel de superorganización, en virtud de la cual el individuo «comprende» que para su supervivencia debe «atacar» a sus rivales antes de acudir directamente a la recompensa, y la conducta altruista es un segundo nivel que surge en el momento en que los individuos desarrollan la capacidad de comunicarse entre sí; en modelos computacionales se ha observado el desarrollo completamente espontáneo de combinaciones de ambos mecanismos, de tal modo que un individuo se comunica con otros varios y «miente» al resto en beneficio del grupo. El egoísmo, de este modo, aparece desde la perspectiva del grupo como un comportamiento táctico, y el altruismo como un comportamiento estratégico.
Nótese, pues, la
falacia que constituye interpretar el egoísmo como una ventaja genética a promover desde el punto de vista humano, ya que los beneficios de tal ventaja únicamente aparecerían si se mantuviese dicho egoísmo en todos los individuos y de forma irracional durante miles o millones de años, y ello contando con el hecho de que, con el uso de la
tecnología, la especie no se hubiese autodestruido antes, por no citar los
vergonzosos episodios para nuestra especie que se produjeron durante el
nazismo.
La inteligencia se constituye como un nivel adicional de superorganización que permite el análisis de la situación global y la predicción del mejor camino a seguir mediante la sustitución en buena medida del método físico del ensayo y error por un proceso paralelo y «virtual», también sujeto a evolución, que se desarrolla íntegramente en el cerebro de los individuos y que se transmite de forma igualmente «virtual» a las generaciones siguientes mediante la
educación. Por el hecho de ser
racionales, todo parece indicar que pronto tendremos la posibilidad de programar de forma «artificial» nuestra propia evolución de la forma más beneficiosa para todos.
[7]
Concepción altruista
Trabajadora humanitaria medicando a un niño en Léogâne (
Haití), tras el
terremoto.
El
altruismo puede entenderse como
altruismo puro, donde no existen
apego ni
deseo, como en el caso del
budismo, o bien como
«egoísmo altruista», como en el caso del
cristianismo, donde existen apego a un ser superior y el deseo de obtener la
salvación. En la práctica, en ambas religiones existen apego y deseo, y en el budismo existe una última etapa previa a la
iluminación que consiste en la renunciación a todos los logros conseguidos a cambio de nada, con el objetivo de destruir el ego completamente. Para el llamado «altruismo puro», no existe posibilidad de negociación; las relaciones no son competitivas, sino colaborativas: uno procura el bienestar de los demás sin esperar nada a cambio, y los demás procuran el bienestar de uno.
El
budismo sitúa al
apego y al
deseo como emociones negativas que también producen
ira y, en definitiva,
sufrimiento. Apego, deseo, ira, miedo e
ignorancia (por ejemplo, falta de comprensión del sufrimiento ajeno) contribuyen a reforzar el ego. En la filosofía budista, el amor real es el amor compasivo, y el amor y el
ego son incompatibles.
[8] Recientes estudios científicos han demostrado que la
meditación produce un incremento de la actividad en las zonas cerebrales relacionadas con las emociones positivas y una disminución de la actividad en las zonas relacionadas con la ira y la depresión.
[9] [10]
El «egoísmo altruista» es la filosofía de las relaciones humanas predicada por
Jesucristo («ama a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a ti mismo»).
El altruismo es la forma de entender el amor para
Leibniz, quien cree que, si uno realmente entiende y busca el amor, siempre obtendrá placer en la felicidad de otro.
[11]
Amar verdaderamente, y de un modo desinteresado, no es otra cosa que encontrar placer en las perfecciones o en la felicidad del objeto.[12]
La
psicología humanista considera que el amor es indispensable para conseguir una
autoestima saludable.
Es imposible la salud psicológica, a no ser que lo esencial de la persona sea fundamentalmente aceptado, amado y respetado por otros y por ella misma.[13]
Matthieu Ricard en el Foro Económico Mundial de 2009.
Abraham Maslow sitúa al amor en el estrato de
afiliación, entre el de
seguridad y el de
reconocimiento, dentro de su
jerarquía de las necesidades humanas.
[14]
Matthieu Ricard, doctor en
bioquímica y monje
budista, pone como ejemplo los comportamientos altruistas que existieron entre
judíos desconocidos entre sí durante la ocupación
ocupación nazi para ilustrar el hecho de que los seres humanos somos altruistas por naturaleza. «¿Cómo cabe pensar que actuasen por egoísmo en esa situación?», argumenta.
El amor compasivo desde el punto de vista científico
Matthieu Ricard se sometió a un exhaustivo estudio mediante
escáneres cerebrales bajo un estado especial de
meditación en el que se genera un estado de amor y
compasión puros y no enfocados hacia nada ni nadie en particular. Los resultados mostraron un aumento sin precedentes en la actividad del
córtex prefrontal izquierdo del
cerebro, relacionado con las emociones positivas, mientras que la actividad en la zona del lóbulo derecho relacionada con la
depresión disminuía, como si la compasión fuese un buen antídoto contra la depresión. Y también disminuía la actividad de la
amígdala, relacionada con el miedo y la ira. Por otro lado, un grupo de empleados de una empresa realizaron 30 minutos diarios de meditación durante 3 meses. A lo largo del estudio, reportaron un descenso en sus niveles de
ansiedad, y se pudo ver que también se incrementaba la actividad de su córtex prefrontal izquierdo.
[9] [10]
Concepción egoísta
La concepción anterior es diametralmente opuesta a la del
capitalismo, que promueve el llamado «
egoísmo inherente al ser humano», y sobre el cual se basa.
[15] Ayn Rand defiende que el
egoísmo es en esencia un sentimiento noble, y que cada persona es responsable de su propia felicidad y no de la de los demás. Este pensamiento está íntimamente ligado al capitalismo puro.
[16]
Juro, por mi vida y por mi amor por ella, que nunca viviré por el bien de otro hombre, ni pediré a otro hombre que viva por el mío.[17]
Tanto
El manantial como
La rebelión de Atlas, las dos últimas obras de ficción de Ayn Rand, siguen apareciendo en la lista de clásicos más vendidos de Barnes and Nobles, mientras guionistas están trabajando en adaptaciones al cine de ambas obras. Según una encuesta realizada a los lectores del Club del Libro del Mes de la Biblioteca del Congreso,
La Rebelión de Atlas ocupaba el segundo lugar, siendo considerado, después de la
Biblia, como «el libro más influyente para los
estadounidenses hoy en día». Estudiantes universitarios, profesores, hombres de negocios,
Alan Greenspan, la banda de rock
Rush y el principal asesor económico del presidente ruso
Vladimir Putin, todos se proclaman fans de Ayn Rand.
[18] En su película de
1948 Rope, y probablemente influido por los recientes sucesos del
nazismo,
Alfred Hitchcock ilustró mediante un ejemplo ficticio los peligros que supone llevar una idea teórica a la práctica hasta sus últimas consecuencias y sin reparar en otras consideraciones.
El amor sexual, en cualquiera de sus variantes, constituye asimismo un amor marcadamente egoísta; lo que se manifiesta como un altruismo hacia la pareja constituye una manifestación de puro egoísmo respecto al resto de la sociedad; el propio acto sexual se desarrolla bajo un estado de egoísmo personal en el que el individuo busca su propio placer, ya sea de forma directa o por la gratificación que le produce el placer de su pareja. En la misma línea,
Sigmund Freud consideraba que todas las motivaciones humanas tenían un trasfondo
libidinoso, y, por lo tanto, egoísta. Al considerar el amor compasivo
sublimado, describe al amor como un comportamiento exclusivamente
narcisista; para él las personas solo aman lo que fueron, lo que son, o lo que ambicionan ser; distingue, incluso, entre grados saludables y patológicos de narcisismo. Escribió, entre otras cosas, que el amor incondicional de una madre lleva a una perpetua insatisfacción: «Cuando uno fue incontestablemente el hijo favorito de su madre, mantiene durante toda su vida ese sentimiento de vencedor, mantiene el sentimiento de seguridad en el éxito, que en realidad raramente se satisface». Es una forma de entender las relaciones humanas que se ha extendido durante el
siglo XX desde
Estados Unidos a otros países
occidentales, y actualmente existe una dura pugna entre sus defensores y detractores.
Francia y
Argentina son los dos países que más se resisten a abandonar la cultura del
psicoanálisis. En
España, más del 9% de los psicólogos siguen ya este paradigma.
[19] [20]
El amor en la sociedad capitalista
El capitalismo se basa en el egoísmo. El
altruismo no tiene cabida en el capitalismo puro.
El
capitalismo sitúa a la
sociedad dentro del marco de un
proceso de producción. Con este marco, el amor se convierte en un elemento más de dicho proceso. Las empresas analizan al
ser humano y buscan la forma de extraer de él la mayor cantidad de consumo, no dudando en utilizar el amor y el sexo como reclamo de un modo desnaturalizado y grotesco: la empresa evoca en el consumidor sentimientos amorosos y de deseo, pero su fin último no es buscar el amor ni el sexo por parte del consumidor, sino su dinero y su trabajo. Como consecuencia, se produce
deshumanización al identificarse el amor a otro ser humano con el amor a un producto, ya que dicha asociación trae, inevitablemente, la asociación del propio ser humano con un producto.
Gilles Deleuze y
Félix Guattari consideran que el capitalismo produce una perversión del concepto natural del amor, situando al ser humano como parte de una máquina productora y destruyendo el concepto del cuerpo y el alma.
[21] Escriben, en
Anti-Edipo: «el capitalismo recoge y posee la potencia absurda y no poseída de la máquina. [...] en verdad, no es para él ni para sus hijos que el capitalista trabaja, sino para la inmortalidad del sistema. Violencia sin finalidad, alegría, pura alegría de sentirse en un engranaje de la máquina, atravesado por los flujos, cortado por las esquizias.»
[22] Michel Foucault, refiriéndose a la sociedad capitalista, insiste en su prefacio de
1977 para la edición inglesa de
Introducción al esquizoanálisis que se opone «no solo al
fascismo histórico, sino también al fascismo que hay en todos nosotros, en nuestras cabezas y en nuestro comportamiento diario, el fascismo que nos hace amar el poder, desear esa misma cosa que nos domina y explota».
[23] Podemos encontrar una abierta declaración de muchos de los actualmente tácitos valores del capitalismo agresivo en el
Manifiesto futurista, escrito por
Filippo Tommaso Marinetti, en
1909.
Dentro de la cadena productiva, o, como se la conoce en el mundo anglosajón, «cadena de comodidad», la mentira también es un elemento válido; de hecho, es un elemento recurrente y necesario para que el sistema no sucumba. Es, literalmente, lo que en
política se conoce por
demagogia; se miente al consumidor con propósitos egoístas, y ello lleva, según los autores anteriormente citados, a una «
esquizofrenia» de las relaciones humanas a todos los niveles, haciendo imposible el amor real.
[21]
Werner Sombart consideraba la desnaturalización del amor en la sociedad como una última etapa de un proceso destructivo de evolución que no es privativo de la
cultura occidental: En primer lugar, el amor perdió su individualidad con el
cristianismo, que lo unificó y
teocratizó: ningún amor era genuino si no provenía de
Dios, si no era aprobado por la
Iglesia. Le siguió un período de «emancipación de la carne», que comenzó con tímidas tentativas y que se continuó, con los
trovadores, con un período de sensualidad más acentuada, de desarrollo pleno del amor libre e ingenuo. Por último, aparecieron una etapa de gran refinamiento y, como colofón, la relajación moral y la perversión.
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